彼らは女性であり、黒人であり、それについて芸術を作りません

国立女性美術館での新しい展覧会は、アートの世界に埋め込まれた2つの誤った仮定に直面しています。第一に、女性は女性の芸術を作るべきであり、第二に、アフリカ系アメリカ人の芸術家は、人種、不平等、不正、そして黒人に対する暴力の長い歴史の問題に立ち向かう比喩的で活動的な芸術を作るべきです。

磁場：1960年代から今日までのアメリカの抽象化の拡大は、それらの指示を超えて、またはその外で働く黒人女性アーティストに焦点を当てています。作品には、凝った絵の具の海で作られた燃えるような抽象画と、ピンクと洗練された網目模様の色合いの繊細なプリントが含まれています。いくつかの絵画は壁からはじけて、空間を支配します。他の人は沈黙を親密にし、視聴者を彼らの謎めいた寡黙にこれまで以上に近づけます。しかし、人種や性別の恣意的なカテゴリーに根ざした美的期待に逆らいます。

ショーのカタログの紹介エッセイで説明されているように、これらのアーティストは周辺の周辺に取り組んでいます。これらの複数の周辺はどこにありますか？優先順位は特にありませんが、最初の性別と抽象化を考慮してください。前世紀の半ばまで、この分野は、英雄的な芸術家と感情的な表現の悪魔的な力についての19世紀のアイデアを再利用した男性によって支配されていました。非客観的なスタイルで働いていた女性は、見過ごされたり、疎外されたり、誤解されたりしていました。彼らが自分たちの条件で成功したとき、それはしばしば彼らが採用した視覚言語が彼らの体とデポート、小さくて繊細なジェスチャー、落ち着いた色または繰り返しの形に対する期待を反映して目を落ち着かせたためでした。もちろん例外もありましたが、例外は権力が自らを守るという通常の方法で伝統的な期待を強化しました。あなたは私たちがあなたを排除したり、軽視したりしていると非難しますか？まあ、それとは反対のこの孤独な例はあなたの告発を弱体化させます。

次に、人種について考えてみましょう。この展覧会に含まれる時間枠は、1960年代の市民権運動の最高水準点から私たちの時代のブラック・ライヴズ・マター運動までの芸術の歴史を追跡します。ここに含まれる女性の多くは、明示的に政治的または直接黒人の経験についての芸術を作るという引っ張りに抵抗しました。抽象芸術は、白人の芸術家によって実践されるエリートの形として、人種的な用語でしばしば見られました。黒人アーティストは、アフリカ系アメリカ人のアフリカのルーツやディアスポラの経験についてのアイデアから派生した視覚言語を使用して、黒人のアイデアについて瞑想することが期待されていました。

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この展覧会で最も優れた芸術家の一人であるミルドレッド・トンプソンには、そのどれもありません。理解できない記号をコピーしたり、分析や評価の方法がわからない形を故意に利用したりすることは、私にとって売春の高さだったと彼女は語った。そして、彼女はエリートアーティストに抽象化を譲ることをいとわなかった。それはおそらく、私が自分の黒さを評価することを学んだのは、「ホワイティ」と一緒に暮らし、勉強したためだろう。

これは強力な独立の声明であり、批評家、学芸員、学者、収集家、聴衆の根深い習慣によって常に挑戦されています。

そのため、含まれているアートは、断定的で、実証的で、率直で、謝罪のないものだと感じています。しかし、その共有された感性を超えて、これらの作品の間にリンクはありますか？単一の作品を他の40の作品に結び付けるスタイルやディテールの親和性はありますか？個々のアーティストを超越したテイクアウトはありますか？

これは危険な領域です。これらのリンクを探し始めると、アーティストが保存しようとしているものそのものを制限するリスクがあります。各作品の個性とスイジェネリスの表現力豊かなコンテンツです。

切手は永久に期限切れになりますか

それでも、特にいくつかの作品が劈開や分裂の感覚を表現する方法には、共通性や親族関係の痕跡があるようです。おそらくこれは、権力が私たちにどのように作用するか、それが社会集団間だけでなく私たちの自己の意味で分裂を生み出す方法を捉えています。力は、私たちが実際に誰であるかに関係なく、私たちがどうあるべきかを教えてくれます。それは私たちを私たちの生来の尊厳から切り離し、私たちのアイデア、私たちの贈り物、私たちの貢献に独自の価格を刻印します。

シニク・スミス、ワールウィンド・ダンサーによる大きくダイナミックな作曲では、卵割は物理的です。絵画は、最初は単一の統一されたオブジェクト、ある種の渦または旋風を表しており、半世紀の絵画の素材と残骸を、純粋なエネルギーのループ状のうねる表現に吸い上げました。しかし、これは実際には2つのキャンバスが結合されており、その継ぎ目を調べると、線や形状が分割を横切るのはごくわずかな場所であることがわかります。ギャップや亀裂に広がっているにもかかわらず全体であるエネルギーのこのメタファーは、作品の力の本質です。

この秋、ニューヨークのマイケルローゼンフェルドギャラリーでブロンズとファブリックの中心柱が展示されているバーバラチェイスリブードの彫刻は、水平に分割されており、ファブリックのスカートはブロンズの胴体の巨大な重量に耐えているように見えます。彫像は、すべてが崩壊する可能性があるという根本的な恐怖と、私たちがどういうわけか、それを無のエーテルに吊るしておくことができているという爽快な感覚との間で、多くの人々が内部で感じる対話を制定します。

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ジェニーC.ジョーンズは、音響パネルを使用してクラシックでミニマリストな抽象化を作成する作品で表されます。しかし、音響パネルは沈黙の親密さをもたらし、チェイス・リブードの作品によって示唆されたものと同じような二分法です：これらは、音楽が書かれているキャンバスであり、精神的な力を解放する沈黙、または沈黙している、それは権力の最初のそして基本的な戦略ですか？

これらの二分法は展示会全体に広がっています。ホワルデナピンデルによる無題の1972-73年の絵画である、特に息をのむような作品の1つでは、ペーパーパンチプレスを使用したときに残った小さな丸い紙切れと同じサイズの小さな点でキャンバスが覆われています。別の作品では、実際の円形の紙くずを絵の具に混ぜて、日本で過ごした時間を参考にした奇妙な形の自伝的作品を作成しています。しかし、無題のアクリル画では、まるですべてが食器棚に詰め込まれたか、床に横になって、不完全になるまで、まるで幻想的な折り目のパターンを含むキャンバスに、2次元のトレースを細心の注意を払って描いています。形になりました。誰がこれらの点を作ったのか、誰がどのような目的で紙を打ち抜いたのか、そして打ち抜かれた紙のページに何が書かれたのか、という一連の質問から頭を悩ませる複雑な作業です。 —それは最終的に私たちから差し控えられているテキストまたは文書の考えを指し示します。

これは、権力が厳密に直面しなければならない問題です。私たちから何が差し控えられているのでしょうか。この展示会は、この質問に対する実用的で実用的な答えの1つです。しかしもちろん、問題は別のものを提起します：私たちは自分自身から何を差し控えますか？

磁場：1960年代から今日までのアメリカの抽象化の拡大 国立女性美術館で1月21日まで展示されています。詳細については、www.nmwa.orgをご覧ください。